Parihaka oppose le labour et les clôtures à la dépossession

En mai 1879, le gouvernement colonial entreprend d’occuper des terres fertiles des plaines de Waimate qui avaient été déclarées confisquées.

Tohu et Te Whiti répondent par une tactique remarquable.

Des hommes de Parihaka se rendent sur les terres contestées.

Ils ne viennent pas armés.

Ils viennent avec des charrues.

Ils labourent.

Le geste possède plusieurs sens simultanés.

Il affirme que la terre continue d’être travaillée par ceux qui la considèrent comme leur territoire.

Il interrompt matériellement la progression coloniale.

Il oblige les autorités à choisir entre négociation et répression.

Et il transforme un geste agricole quotidien en acte politique.

Le gouvernement choisit la répression.

Plusieurs centaines de laboureurs sont emprisonnés sans procès. Des lois spécifiques sont utilisées pour prolonger leur détention.

Lorsque le gouvernement construit des routes à travers des terres cultivées, d’autres habitants reconstruisent les clôtures.

Eux aussi sont arrêtés.

La résistance se déplace donc :

labourer → arrestation → un autre laboure

reconstruire une clôture → arrestation → une autre clôture est reconstruite

Le pouvoir colonial possède les armes.

Parihaka possède la répétition.

Le 5 novembre 1881, environ mille six cents membres de la constabulary et volontaires armés entrent à Parihaka.

Selon NZHistory, plusieurs milliers de Māori sont assis calmement sur le marae.

Des enfants chantent à l’arrivée des soldats.

Tohu et Te Whiti sont arrêtés.

Une grande partie du village est détruite.

De nombreux habitants sont expulsés.

Le témoignage recueilli plus tard par la commission Sim fait aussi état de viols commis par des soldats.

Les deux dirigeants sont détenus sans procès pendant seize mois.

Le contraste est brutal :

un État armé envahit une communauté dont la stratégie politique revendiquée est la non-violence.

Cette entrée doit donc refuser toute esthétique romantique de la « belle résistance pacifique ».

La non-violence de Parihaka n’a pas empêché la violence coloniale.

Elle a cependant transformé ce que cette violence signifiait politiquement et ce qui pouvait en être transmis.

Parihaka introduit un mécanisme différent de tous ceux rencontrés auparavant.

Ici, la paix n’est pas :

• un traité ;
• un texte juridique ;
• une institution internationale ;
• une philosophie abstraite.

Elle devient une technique d’action collective.

Un pouvoir attend parfois une confrontation militaire parce qu’il sait comment y répondre.

Parihaka déplace la confrontation sur un terrain différent.

Que fait une armée contre quelqu’un qui laboure ?

Que fait l’État lorsqu’un homme emprisonné est remplacé par un autre ?

Que devient l’image du pouvoir lorsqu’il doit mobiliser des soldats pour détruire des clôtures reconstruites ?

La tactique modifie le rapport entre puissance matérielle et légitimité.

Cette entrée pourrait devenir l’une des racines historiques du chemin :

Un pouvoir immense dépend de milliers de gestes ordinaires.

Parihaka montre l’autre face :

des milliers de gestes ordinaires peuvent également rendre visible, ralentir ou contester l’exercice de ce pouvoir.

Il ne s’agit pas d’affirmer que Parihaka aurait « vaincu » l’État colonial.

Ce serait historiquement faux.

Il s’agit de montrer qu’une communauté invente un rapport de force où l’arme principale est la continuité organisée du geste civil.

Une dimension particulièrement intéressante pour le site serait de ne pas commencer par l’invasion.

Commencer par la communauté.

Les maisons.

Les cultures.

Les métiers.

Les échanges.

Les réunions.

La manière dont plusieurs groupes vivent ensemble.

Puis seulement faire apparaître les confiscations et la résistance.

Cette inversion est politiquement et artistiquement importante.

Dans les récits coloniaux, les peuples colonisés apparaissent souvent au moment où ils deviennent un « problème » pour le pouvoir.

Ici :

Parihaka existe d’abord.

Le gouvernement entre ensuite dans son histoire.

La communauté ne disparaît pas.

Parihaka existe encore aujourd’hui.

En 2017, la Couronne signe avec Parihaka un acte de réconciliation, Te Kawenata ō Rongo, et présente des excuses pour ses actes historiques.

La déclaration officielle du gouvernement reconnaît notamment :

• l’emprisonnement de quatre cent cinq habitants pour les campagnes pacifiques de labourage et de clôtures de 1879 et 1880 ;
• l’utilisation de lois permettant leur détention sans procès ;
• l’invasion de novembre 1881 ;
• l’expulsion de résidents ;
• la destruction de maisons, bâtiments sacrés, cultures et bétail.

Cette reconnaissance tardive ne « répare » évidemment pas l’événement.

Elle devient une nouvelle strate de la fiche :

résistance → répression → mémoire → reconnaissance institutionnelle

Que devient la puissance d’un pouvoir armé lorsque ceux qu’il veut soumettre refusent de lui offrir la bataille qu’il attend ?

Parihaka ne doit pas être présenté comme l’invention mondiale de la non-violence.

D’autres traditions et pratiques l’ont précédé.

Il faut aussi éviter de transformer Tohu et Te Whiti en versions anticipées de Gandhi, ce qui effacerait leur pensée propre, leur cosmologie, leur contexte Māori et l’histoire spécifique de Taranaki.

Parihaka doit rester Parihaka.